home *** CD-ROM | disk | FTP | other *** search
/ Shareware Overload Trio 2 / Shareware Overload Trio Volume 2 (Chestnut CD-ROM).ISO / dir32 / wheel248.zip / BRAHMINS.TXT < prev    next >
Text File  |  1994-08-11  |  20KB  |  395 lines
  1.                                            
  2.                                            
  3.                                            
  4.                                            
  5.                            Majjhima Nikaya 41
  6.                                            
  7.                           THE BRAHMINS OF SALA
  8.                          (//Saleyyaka Sutta//)
  9.                                            
  10.                                            
  11.                                            
  12.                                            
  13.                               Introduction
  14.                               ~~~~~~~~~~~~
  15.    
  16.    The brahmins of this discourse, intelligent people, asked a question 
  17.    about the causality of rebirth -- why is one reborn in the states of 
  18.    deprivation (the hells, animals, and ghosts) while others make it to 
  19.    the heaven worlds?
  20.      
  21.      The Buddha then analyzes what kind of kamma will take one to a low 
  22.    rebirth. You see any of your own actions here? Then you know what to 
  23.    do about it, for if one makes any of these ten courses of 
  24.    unwholesome kamma strong in oneself, a result can be expected at 
  25.    least "on the dissolution of the body, after death," if not in this 
  26.    life.
  27.      
  28.      The ten courses of wholesome kamma follow. They should be 
  29.    strengthened in oneself, repeated frequently so that they become 
  30.    habitual. If one recognizes any of one's own actions among them, 
  31.    then just guard against the conceit: "I am good."
  32.      
  33.      The last part of the sutta deals with the aspirations which one 
  34.    may have for rebirth at the time of death. Of course, one's 
  35.    previously made kamma must be such that it will support such 
  36.    aspirations. A miser might aspire to riches but his kamma will give 
  37.    him poverty. If a person has kept the Uposatha and generally all the 
  38.    precepts and been generous and truthful as well, this is the 
  39.    passport to heavenly birth (from the gods of the Four Kings up to 
  40.    the gods that Wield Power over others' Creations). Beyond this, it 
  41.    is necessary also to be proficient in jhana and one will gain 
  42.    rebirth among the Brahmas (from the Divinity's Retinue to the Very 
  43.    Fruitful gods) according to proficiency in this. For the next five 
  44.    Brahma-planes, the state of non-returning is required, while for the 
  45.    last four one must have gained the formless attainments. Finally, 
  46.    one may aspire to no rebirth: to Arahantship, but of course the 
  47.    aspiration alone is not sufficient -- practice and sufficient 
  48.    insight-wisdom are needed.
  49.      
  50.                                  * * *
  51.      
  52.      
  53.      
  54.                           The Brahmins of Sala
  55.                           ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
  56.    
  57.    1. Thus have I heard. On one occasion the Blessed One was wandering 
  58.    in the Kosalan country with a large Sangha of bhikkhus, and 
  59.    eventually he arrived at a Kosalan brahmin village called Sala.
  60.    
  61.    
  62.      2. The brahmin householders of Sala heard: "A monk called Gotama, 
  63.    it seems, a son of the Sakyans who went forth from a Sakyan clan, 
  64.    has been wandering in the Kosalan country with a large Sangha of 
  65.    bhikkhus and has come to Sala. Now a good report of Master Gotama 
  66.    has been spread to this effect: 'That Blessed One is such since he 
  67.    is Arahant and Fully Enlightened, perfect in true knowledge and 
  68.    conduct, sublime, knower of worlds, incomparable teacher of men to 
  69.    be tamed, teacher of gods and humans, enlightened, blessed. He 
  70.    describes this world with its gods, its Maras, and its (Brahma) 
  71.    Divinities, this generation with its monks and brahmins, with its 
  72.    kings and its people, which he has himself realized through direct 
  73.    knowledge. He teaches a Dhamma that is good in the beginning, good 
  74.    in the middle and good in the end with (the right) meaning and 
  75.    phrasing, he affirms a holy life that is utterly perfect and pure.' 
  76.    Now it is good to see such Arahants."
  77.      
  78.      
  79.      3. The brahmin householders of Sala went to the Blessed One; and 
  80.    some paid homage to the Blessed One and sat down at one side; some 
  81.    exchanged greetings with him, and when the courteous and amiable 
  82.    talk was finished, sat down at one side; some raised hands palms 
  83.    together in salutation to the Blessed One and sat down at one side; 
  84.    some pronounced their name and clan in the Blessed One's presence 
  85.    and sat down at one side; some kept silence and sat down at one 
  86.    side.
  87.      
  88.      
  89.      4. When they were seated, they said to the Blessed One: "Master 
  90.    Gotama, what is the reason, what is the condition, why some beings 
  91.    here, on the dissolution of the body, after death, reappear in 
  92.    states of deprivation, in an unhappy destination, in perdition, even 
  93.    in hell; and what is the reason, what is the condition, why some 
  94.    beings here, on the dissolution of the body, after death, reappear 
  95.    in a happy destination, even in the heavenly world?"
  96.      
  97.      
  98.      5. "Householders, it is by reason of conduct not in accordance 
  99.    with the Dhamma, by reason of unrighteous conduct, that beings here 
  100.    on the dissolution of the body, after death, reappear in states of 
  101.    deprivation, in an unhappy destination, in perdition, even in hell. 
  102.    It is by reason of conduct in accordance with the Dhamma, by reason 
  103.    of righteous conduct, that some beings here on the dissolution of 
  104.    the body, after death, reappear in a happy destination, even in the 
  105.    heavenly world."
  106.      
  107.      
  108.      6. "We do not understand the detailed meaning of this utterance of 
  109.    Master Gotama's spoken in brief without expounding the detailed 
  110.    meaning. It would be good if Master Gotama taught us the Dhamma so 
  111.    that we might understand the detailed meaning of Master Gotama's 
  112.    utterance spoken in brief without expounding the detailed meaning."
  113.      
  114.      "Then, householders, listen and heed well what I shall say."
  115.      
  116.      "Yes, venerable sir," they replied. The Blessed One said this:
  117.      
  118.    
  119.      7. "Householders, there are three kinds of bodily conduct not in 
  120.    accordance with the Dhamma, unrighteous conduct. There are four 
  121.    kinds of verbal conduct not in accordance with the Dhamma, 
  122.    unrighteous conduct. There are three kinds of mental conduct not in 
  123.    accordance with the Dhamma, unrighteous conduct.
  124.      
  125.      
  126.      8. "And how are there three kinds of bodily conduct not in 
  127.    accordance with the Dhamma, unrighteous conduct? Here someone is a 
  128.    killer of living beings: he is murderous, bloody-handed, given to 
  129.    blows and violence, and merciless to all living beings. He is a 
  130.    taker of what is not given: he takes as a thief another's chattels 
  131.    and property in the village or in the forest. He is given over to 
  132.    misconduct in sexual desires: he has intercourse with such (women) 
  133.    as are protected by the mother, father, (mother and father), 
  134.    brother, sister, relatives, as have a husband, as entail a penalty, 
  135.    and also with those that are garlanded in token of betrothal. That 
  136.    is how there are three kinds of bodily conduct not in accordance 
  137.    with the Dhamma, unrighteous conduct.
  138.      
  139.      
  140.      9. "And how are there four kinds of verbal conduct not in 
  141.    accordance with the Dhamma, unrighteous conduct? Here someone speaks 
  142.    falsehood: when summoned to a court or to a meeting, or to his 
  143.    relatives' presence, or to his guild, or to the royal family's 
  144.    presence, and questioned as a witness thus, 'So, good man, tell what 
  145.    you know,' then, not knowing, he says 'I know,' or knowing, he says 
  146.    'I do not know,' not seeing, he says 'I see,' or seeing, he says 'I 
  147.    do not see'; in full awareness he speaks falsehood for his own ends 
  148.    or for another's ends or for some trifling worldly end. He speaks 
  149.    maliciously: he is a repeater elsewhere of what is heard here for 
  150.    the purpose of causing division from these, or he is a repeater to 
  151.    these of what is heard elsewhere for the purpose of causing division 
  152.    from those, and he is thus a divider of the united, a creator of 
  153.    divisions, who enjoys discord, rejoices in discord, delights in 
  154.    discord, he is a speaker of words that create discord. He speaks 
  155.    harshly: he utters  such words as are rough, hard, hurtful to 
  156.    others, censorious of others, bordering on anger and unconducive to 
  157.    concentration. He is a gossip: as one who tells that which is 
  158.    unseasonable, that which is not fact, that which is not good, that 
  159.    which is not the Dhamma, that which is not the Discipline, and he 
  160.    speaks out of season speech not worth recording, which is 
  161.    unreasoned, indefinite, and unconnected with good. That is how there 
  162.    are four kinds of verbal conduct not in accordance with the Dhamma, 
  163.    unrighteous conduct.
  164.      
  165.      
  166.      10. "And how are there three kinds of mental conduct not in 
  167.    accordance with the Dhamma, unrighteous conduct? Here someone is 
  168.    covetous: he is a coveter of another's chattels and property thus: 
  169.    'Oh, that what is another's were mine!' Or he has a mind of 
  170.    ill-will, with the intention of a mind affected by hate thus: 'May 
  171.    these beings be slain and slaughtered, may they be cut off, perish, 
  172.    or be annihilated!' Or he has wrong view, distorted vision, thus: 
  173.    'There is nothing given, nothing offered, nothing sacrificed, no 
  174.    fruit and ripening of good and bad kammas, no this world, no other 
  175.    world, no mother, no father, no spontaneously (born) beings,[1] no 
  176.    good and virtuous monks and brahmins that have themselves realized 
  177.    by direct knowledge and declare this world and the other world.'[2] 
  178.    That is how there are three kinds of mental conduct not in 
  179.    accordance with the Dhamma, unrighteous conduct.
  180.    
  181.      "So, householders, it is by reason of conduct not in accordance 
  182.    with the Dhamma, by reason of unrighteous conduct, that some beings 
  183.    here, on the dissolution of the body, after death, reappear in 
  184.    states of deprivation, in an unhappy destination, in perdition, even 
  185.    in hell.
  186.    
  187.    
  188.      11. "Householders, there are three kinds of bodily conduct in 
  189.    accordance with the Dhamma, righteous conduct. There are four kinds 
  190.    of verbal conduct in accordance with the Dhamma, righteous conduct. 
  191.    There are three kinds of mental conduct in accordance with the 
  192.    Dhamma, righteous conduct.
  193.      
  194.      
  195.      12. "And how are there three kinds of bodily conduct in accordance 
  196.    with the Dhamma, righteous conduct? Here someone, abandoning the 
  197.    killing of living beings, becomes one who abstains from killing 
  198.    living beings; with rod and weapon laid aside, gentle and kindly, he 
  199.    abides compassionate to all living beings. Abandoning the taking of 
  200.    what is not given, he becomes one who abstains from taking what is 
  201.    not given; he does not take as a thief another's chattels and 
  202.    property in the village or in the forest. Abandoning misconduct in 
  203.    sexual desires, he becomes one who abstains from misconduct in 
  204.    sexual desires: he does not have intercourse with such women as are 
  205.    protected by mother, father, (father and mother), brother, sister, 
  206.    relatives, as have a husband, as entail a penalty, and also those 
  207.    that are garlanded in token of betrothal. That is how there are 
  208.    three kinds of bodily conduct in accordance with the Dhamma, 
  209.    righteous conduct.
  210.      
  211.      
  212.      13. "And how are there four of verbal conduct in accordance with 
  213.    the Dhamma, righteous conduct? Here someone, abandoning false 
  214.    speech, becomes one who abstains from false speech: when summoned to 
  215.    a court or to a meeting or to his relatives' presence or to his 
  216.    guild or to the royal family's presence, and questioned as a witness 
  217.    thus, 'So, good man, tell what you know,' not knowing, he says 'I do 
  218.    not know,' or knowing, he says 'I know,' not seeing he says 'I do 
  219.    not see,' or seeing, he says 'I see'; he does not in full awareness 
  220.    speak falsehood for his own ends or for another's ends or for some 
  221.    trifling worldly end. Abandoning malicious speech, he becomes one 
  222.    who abstains from malicious speech: as one who is neither a repeater 
  223.    elsewhere of what is heard here for the purpose of causing division 
  224.    from these, nor a repeater to these of what is heard elsewhere for 
  225.    the purpose of causing division from those, who is thus a reuniter 
  226.    of  the divided, a promoter of friendships, enjoying concord, 
  227.    rejoicing in concord, delighting in concord, he becomes a speaker of 
  228.    words that promote concord. Abandoning harsh speech, he becomes one 
  229.    who abstains from harsh speech: he becomes a speaker of such words 
  230.    as are innocent, pleasing to the ear and lovable, as go to the 
  231.    heart, are civil, desired of many and dear to many. Abandoning 
  232.    gossip, he becomes one who abstains from gossip: as one who tells 
  233.    that which is seasonable, that which is factual, that which is good, 
  234.    that which is the Dhamma, that which is the Discipline, he speaks in 
  235.    season speech worth recording, which is reasoned, definite and 
  236.    connected with good. That is how there are four kinds of verbal 
  237.    conduct in accordance with the Dhamma, righteous conduct.
  238.      
  239.      
  240.      14. "And how are there three kinds of mental conduct in accordance 
  241.    with the Dhamma, righteous conduct? Here someone is not covetous: he 
  242.    is not a coveter of another's chattels and property thus: 'Oh, that 
  243.    what is another's were mine!' He has no mind of ill-will, with the 
  244.    intention of a mind unaffected by hate thus: 'May these beings be 
  245.    free from enmity, affliction and anxiety, may they live happily!' He 
  246.    has right view, undistorted vision, thus: 'There is what is given 
  247.    and what is offered and what is sacrificed, and there is fruit and 
  248.    ripening of good and bad kammas, and there is this world and the 
  249.    other world and mother and father and spontaneously (born) beings, 
  250.    and good and virtuous monks and brahmins that have themselves 
  251.    realized by direct knowledge and declared this world and the other 
  252.    world.' That is how there are three kinds of mental conduct in 
  253.    accordance with the Dhamma, righteous conduct.
  254.      
  255.      "So, householders, it is by reason of conduct in accordance with 
  256.    the Dhamma, by reason of righteous conduct, that some beings here, 
  257.    on the dissolution of the body, after death, reappear in a happy 
  258.    destination, even in the heavenly world.
  259.      
  260.      
  261.      15. "If a householder who observes conduct in accordance with the 
  262.    Dhamma, righteous conduct, should wish: 'Oh, that on the dissolution 
  263.    of the body, after death, I might reappear in the company of the 
  264.    warrior-nobles of great property!' it is possible that on the 
  265.    dissolution of the body, after death, he may do so. Why is that? 
  266.    Because he observes conduct that is in accordance with the Dhamma, 
  267.    righteous conduct.
  268.      
  269.      
  270.      16. "If a householder who observes conduct is accordance with the 
  271.    Dhamma, righteous conduct, should wish: 'Oh, that on the dissolution 
  272.    of the body, after death, I might reappear in the company of the 
  273.    brahmins of great property!' it is possible ...
  274.    
  275.    
  276.      17. "If a householder who observes conduct in accordance with the 
  277.    Dhamma, ... ' ... I might reappear in the company of householders of 
  278.    great property!' it is possible ...
  279.      
  280.      
  281.      18. "If a householder who observes conduct in accordance with the 
  282.    Dhamma, righteous conduct, should wish: 'Oh, that on the dissolution 
  283.    of the body, after death, I might reappear in the company of the 
  284.    gods of the Four Kings!' it is possible that on the dissolution of 
  285.    the body, after death, he may do so. Why is that? Because he 
  286.    observes conduct in accordance with the Dhamma, righteous conduct.
  287.      
  288.      19. ... of the gods of the Realm of the Thirty-three ...[3]
  289.      
  290.      20. ... of the gods that have Gone to Bliss ...
  291.      
  292.      21. ... of the Contented gods ...
  293.      
  294.      22. ... of the gods that Delight in Creating ...
  295.      
  296.      23. ... of the gods that Wield Power over others' Creations ...
  297.      
  298.      24. ... of the gods of Brahma's Retinue ...
  299.      
  300.      25 ... of the Radiant gods ...
  301.      
  302.      26 ... of the gods of Limited Radiance ...
  303.      
  304.      27 ... of the gods of Measureless Radiance ...
  305.      
  306.      28 ... of the gods of Streaming Radiance ...
  307.      
  308.      29 ... of the Glorious gods ...
  309.      
  310.      30. ... of the gods of Limited Glory ...
  311.      
  312.      31. ... of the gods of Measureless Glory ...
  313.      
  314.      32. ... of the gods of Refulgent Glory ...
  315.      
  316.      33. ... of the Very Fruitful gods ...
  317.      
  318.      34. ... of the gods Bathed in their own Prosperity ...
  319.      
  320.      35. ... of the Untormenting gods ...
  321.      
  322.      36. ... of the Fair-to-see gods ...
  323.      
  324.      37. ... of the Fair-seeing gods ...
  325.      
  326.      38. ... of the gods who are Junior to None ...
  327.      
  328.      39. ... of the gods of the base consisting of the infinity of 
  329.    space...
  330.      
  331.      40. ... of the gods of the base consisting of the infinity of 
  332.    consciousness ...
  333.      
  334.      41. ... of the gods of the base consisting of nothingness ...
  335.      
  336.      42. "If a householder who observes conduct in accordance with the 
  337.    Dhamma, righteous conduct, should wish: 'Oh, that on the dissolution 
  338.    of the body, after death, I might reappear in the company of the 
  339.    gods of the base consisting of 
  340.    neither-perception-nor-non-perception!' it is possible that, on the 
  341.    dissolution of the body, after death, he may do so. Why is that? 
  342.    Because he observes conduct in accordance with the Dhamma, righteous 
  343.    conduct.
  344.      
  345.      
  346.      43. "If a householder who observes conduct in accordance with the 
  347.    Dhamma, righteous conduct, should wish: 'Oh, that by realization 
  348.    myself with direct knowledge, I may here and now enter upon and 
  349.    abide in the deliverance of the heart and the deliverance by wisdom 
  350.    that are taint-free with exhaustion of taints!' it is possible that, 
  351.    by realization himself with direct knowledge, he may here and now 
  352.    enter upon and abide in the deliverance of the heart and the 
  353.    deliverance by wisdom that are taint-free with exhaustion of taints. 
  354.    Why is that? Because he observes conduct in accordance with the 
  355.    Dhamma, righteous conduct."
  356.      
  357.      
  358.      44. When this was said, the brahmin householders of Sala said to 
  359.    the Blessed One:
  360.      
  361.      "Magnificent, Master Gotama! Magnificent, Master Gotama! The 
  362.    Dhamma has been made clear in many ways by Master Gotama, as though 
  363.    he were turning upright what had been overthrown, revealing the 
  364.    hidden, showing the way to one who was lost, holding up a lamp in 
  365.    the darkness for those with eyes to see forms.
  366.      
  367.      
  368.      45. "We go to Master Gotama for refuge, and to the Dhamma, and to 
  369.    the Sangha of bhikkhus. From today let Master Gotama accept us as 
  370.    followers who have gone to him for refuge for life."
  371.    
  372.    
  373.                                  * * *
  374.                                            
  375.                                            
  376.                                  Notes
  377.                                  ~~~~~
  378.    
  379.    1. Beings who appear due to the force of past action (kamma) in some 
  380.       states of birth: all gods and divinities, ghosts, inhabitants of 
  381.       hells; see Majjhima Nikaya Sutta 12 (Mahasihanada Sutta).
  382.    
  383.    2. For an explanation of these views held by some teachers in the 
  384.       Buddhist time, and which were a rejection of all moral values, see 
  385.       Ledi Sayadaw, //The Eightfold and its Factors Explained// (BPS 
  386.       Wheel No. 245/247).
  387.    
  388.    3. The rendering of the various gods' names are based on the 
  389.       commentary to the Hadayavibhanga (in the //Vibhanga//, second book 
  390.       of the Abhidhamma: see //The Book of Analysis//, P.T.S. 
  391.       Translation Series).
  392.    
  393.    
  394.                             * * * * * * * *
  395.